Le Jardin d’Eden, Kabbale de la Genèse

Le Jardin d’Eden (1)

Écrit par : Gnostic Instructor   Catégorie : Kabbale de la Genèse

edenCette conférence est liée au mystérieux Jardin d’Eden dont nous avons parlé de différentes manières, dans différentes conférences, et aujourd’hui nous allons mettre l’accent sur l’explication de ce jardin afin que nous puissions comprendre ce qu’est l’initiation. Toute cette conférence sera liée au deuxième chapitre du livre de la Genèse. Nous expliquerons les différents aspects du Jardin d’Eden que le deuxième chapitre de la Genèse explique de manière très cryptique, Kabbalistique et Alchimique.

Pour commencer, expliquons que dans la Kabbale, quand nous parlons de l’Arbre de Vie, nous expliquons toujours que l’Arbre de Vie nous montre l’image de l’univers entier qui a été fait par les Elohim, selon la Bible. Ici, à la place de Dieu, nous allons utiliser le mot Elohim, comme il est décrit dans le livre de la Genèse, que beaucoup de traducteurs ont erronément traduit par Dieu.

Le mot Hébreu אלהים Elohim est un mot pluriel qui signifie Dieux et Déesses.

Le deuxième chapitre du livre de la Genèse nous montre un nom significatif et différent, parce que parfois il est écrit יהוה אלהים Jehovah Elohim. Dans la Kabbale, יהוה Jehovah est prononcé Jah-Chavah, parce que le nom יהוה Jehovah ou Jah-Chavah montre les deux polarités: יה Jah est masculin, et הוה Havah ou Chavah est féminin. Ainsi, quand nous disons Jah-Chavah, nous nommons immédiatement une entité androgyne liée aux Elohim, qui est un mot pluriel qui signifie Dieux et Déesses.

Ceci est très important à comprendre parce que c’est ainsi que cela est décrit dans le deuxième chapitre, malheureusement, puisque les traducteurs ont toujours traduit ces noms de manière monothéiste, nous avons toujours dans notre mental l’image d’un seul Dieu, qui est une interprétation erronée.

Nous, les Gnostiques, comprenons la multiplicité à l’intérieur de l’unité. Nous comprenons le polythéisme moniste; ainsi si nous voulons appliquer la manière monothéiste des traductions présentes, alors nous comprenons que dans une telle unité il y a une multiplicité. Si nous pensons d’une manière polythéiste, nous comprenons que dans cette multiplicité il y a une unité. C’est ainsi que nous devons entendre et comprendre Gnostiquement le livre de la Genèse, qui est le livre des Gnostiques.

Genèse signifie Génération. C’est un livre d’Alchimie, écrit dans une manière très cryptique pour que les initiés comprennent. Le Zohar, un livre écrit par les grands maîtres de la Kabbale, explique tous les mystères de la Genèse, mais sans marcher sur le chemin, il n’est pas possible de comprendre leurs explications, parce que leurs explications sont Kabbalistiques, tout comme les explications que nous trouvons dans Pistis Sophia écrite par les apôtres de Jésus-Christ; ce livre Kabbalistique explique tout de manière Kabbalistique, donc si nous ne connaissons pas la Kabbale, nous tombons dans de nombreuses erreurs. Donc, puisque nous donnons la connaissance à l’humanité, nous demandons aux gens d’étudier l’Arbre de Vie, parce que c’est la seule façon de comprendre ces livres Kabbalistiques.

Dans l’Arbre de Vie, nous étudions quatre mondes. Ces quatre mondes sont:

  1. le monde d’Atziluth
  2. le monde de Briah
  3. le monde de Yetzirah
  4. le monde d’Assiah

Atziluth est le monde des archétypes où l’on retrouve tous les éléments de la création dans le chaos, ou comme la Bible l’explique:

«Et la terre était sans forme et vide.»

– c’est-à-dire que ces éléments ne sont pas encore formés ou sous une forme concrète; c’est le sens de «sans forme et vide».

Atziluth est le monde des archétypes; nous devons y penser de cette manière. Atziluth est un monde parfait où, dans le sens philosophique, nous ne trouvons aucun mal. Tout est positif. Le monde d’Atziluth est le monde de Dieu, que nous rapportons toujours aux sephiroth Kether, Chokmah et Binah.

Dans chacun de ces Quatre Mondes, nous trouvons les dix Sephiroth exprimés comme nous les voyons dans l’Arbre de Vie. Ainsi, dans le monde d’Atziluth, représenté par les trois forces primaires, Kether, Chokmah et Binah, nous trouvons le reste des Sephiroth. Donc, il y a dix sphères dans lesquelles nous trouvons les noms de Dieu, ou le nom des Dieux, de différentes manières.

Ceci est très important à comprendre, parce que lorsque dans la Bible nous lisons «Dieu» cela pointe directement vers le monde d’Atziluth. Le nom qui y est réellement écrit est Jehovah Elohim, que les traducteurs de la Bible donnent habituellement comme «le Seigneur Dieu». En Hébreu, le nom à quatre lettres de Dieu – יהוה IHVH, ou Jehovah – n’est jamais prononcé et est remplacé par Adonaï, «Seigneur». Adonaï est le nom donné à la Sephirah Malkuth tout en bas de l’Arbre de Vie. Quand nous lisons dans la Bible «le Seigneur Dieu», l’Hébreu écrit est Jehovah Elohim, mais est dit à haute voix comme Adonaï Elohim. Adonaï est le nom de Dieu dans Atziluth, le monde des archétypes, dans la Sephirah Malkuth. Chaque nom implique la fonction de Dieu dans cette Sephirah unique au sein de l’Arbre de Vie. Quand nous lisons dans la Bible «le Seigneur Dieu», nous savons immédiatement que c’est l’action du monde de Malkuth, tout en bas de l’Arbre de Vie.

Le deuxième monde Kabbalistique est Briah, le monde de la création; Briah signifie création. Nous avons d’abord le monde des archétypes, puis le monde de la création, qui est Briah. Ainsi, lorsque vous lisez le livre de la Genèse, vous lisez au sujet de Briah, qui est la façon dont l’univers et la terre ont été créés. Quand nous lisons au sujet de la création, nous devons immédiatement placer notre mental dans le deuxième monde, Briah.

Tout ce qui est sans forme et vide dans le monde archétypal (Atziluth) prend forme et se forme dans le monde de Briah, le monde de la création, grâce à l’activité de Jehovah Elohim, qui est le nom de Dieu de la Sephirah Binah dans le monde d’Atziluth.

Dans le monde d’Atziluth, le nom de la Sephirah Kether est «Eheieh» qui en Français signifie «Il est ce qu’Il est». Cependant, ceci est traduit dans la Bible par «Je suis celui que je suis», quand Dieu parlait à Moïse. En effet, quand Dieu parle de lui-même, il dit «Je suis celui que Je suis». Mais quand nous le lisons, nous devons lire «Il est ce qu’Il est» parce que nous ne sommes pas Kether. Kether est «Je suis ce que Je suis»: Eh-Hei-eh Asher Eh-Hei-eh.

Le nom de Dieu dans Chokmah, la deuxième Sephirah dans le monde d’Atziluth, est יהוה Jehovah. Nous le traduisons toujours comme Jah-Chavah, parce que c’est masculin et féminin.

Immédiatement après Chokmah se trouve Binah, dont le Saint Nom est Jah-Chavah Elohim.

Quand nous lisons dans la Bible que Jah-Chavah Elohim ou Jehovah Elohim (ou tel qu’il est traduit, Jehovah Dieu) a créé l’univers, elle indique la Sephirah Binah, qui en termes Chrétiens reçoit le nom de Saint-Esprit. Le premier triangle de l’Arbre de Vie est Père, Fils et Saint-Esprit. C’est le premier triangle – la sainte trinité – qui, dans différentes religions, porte des noms différents. Kether, Chokmah et Binah sont des mots Hébreux, et en Français ils sont Couronne, Sagesse et Compréhension. Dans le Christianisme, ils sont appelés Père, Fils et Saint-Esprit. C’est simple à comprendre: trois forces en une. Dans l’Hindouisme, ces trois forces primaires sont Brahma, Vishnu et Shiva. Binah, le Saint-Esprit, est Shiva dans l’Hindouisme. Si nous nous renseignons dans différentes religions, nous trouverons les différents noms de ces trois forces primaires.

Le Livre de la Genèse nous dit très explicitement que celui qui fait l’univers est le Saint-Esprit. Celui qui crée est le Saint-Esprit. Plusieurs fois, nous avons déclaré dans nos conférences que le Saint-Esprit dans l’organisme humain, et dans tout organisme, se rapporte à la force sexuelle, l’énergie sexuelle. Dieu n’est pas une personne, c’est une énergie. Dieu en tant que Saint-Esprit est la force sexuelle que nous portons dans nos organes génitaux. Nous, les Gnostiques, mettons toujours beaucoup d’attention, beaucoup d’emphase, dans l’énergie sexuelle, car sans elle il n’y a pas de création.

Quand nous lisons que Jehovah Elohim – ou Jah-Chavah Elohim – a créé l’univers, nous comprenons que la force sexuelle de l’Esprit Saint est la force qui agit dans Briah, qui est le monde de la création.

Néanmoins, nous devons toujours déclarer qu’à l’intérieur du Saint-Esprit se trouve Chokmah et Kether, le Fils et le Père. Ce sont trois forces primaires, trois en une, car nous avons trois cerveaux : le cerveau intellectuel, le cerveau émotionnel et le cerveau sexuel/moteur. Nous avons trois cerveaux, mais nous sommes une personne, et de cette façon nous devons comprendre les trois forces primaires en une. Quand nous voulons nous multiplier, nous n’utilisons pas notre tête ou notre cœur, nous utilisons le sexe. De la même manière, les trois forces primaires, si elles veulent créer, le font à travers Binah, le Saint-Esprit, Shiva, dans le monde de la création.

C’est ainsi que nous comprenons ce qui est écrit dans le premier verset du deuxième chapitre du livre de la Genèse:

«Ainsi furent achevés les Cieux et la Terre, et toutes leurs armées.» – Genèse 2: 1

Les cieux de la Genèse impliquent les dimensions supérieures, et la terre, l’inférieure. En Hébreu «cieux» se prononce שמים Schamayim.

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שמים Schamayim commence par la lettre ש Shin, qui représente le feu. La lettre Hébraïque ש Shin est la lettre dont la forme symbolise les trois forces primaires comme le feu. Si vous imaginez la fin même du Trident, il a la forme de la lettre Shin. La fourche avec laquelle Lucifer est représenté a aussi la forme d’un trident, ou d’une fourche à trois pointes, parce que les trois forces primaires agissent à travers lui. La lettre ש Shin implique le feu, et le mot מים Mayim signifie eau. Donc quand nous disons שמים «Schamayim» nous disons Shin-Mayim «le feu à l’intérieur de l’eau». Ainsi, Kabbalistiquement, les cieux mentionnés dans le livre de la Genèse sont le feu céleste travaillant dans les eaux créatrices.

L’eau, םים Mayim, est liée à la libido sexuelle. C’est pourquoi dans l’Alchimie nous affirmons que la force sexuelle est un feu liquide ou une eau ardente, une eau ignée. En effet, dans la libido sexuelle, dans la graine sexuelle, nous avons le feu et l’eau.

Ainsi, lorsque dans le livre de la Genèse nous lisons «ciel», il s’agit réellement de «Schamayim» et implique les eaux d’en haut à l’intérieur desquelles ces trois forces primaires sont actives.

Ces eaux supérieures sont ce qu’on appelle Akasha en Sanskrit, qui est une force, une énergie – une substance bleue dans l’espace qui contient ce feu. Les eaux Akashiques sont les eaux d’en haut qui, dans différentes religions, portent le nom de Mère, l’Espace Mère, à l’intérieur duquel les cieux sont contenus.

Séquentiellement, dans le livre de la Genèse, il est dit que les cieux et la terre (השמים ואת הארץ Ha’Schamayim Ve Ha’arets) étaient terminés. Quand nous lisons הארץ Ha’arets – la terre – nous devons comprendre que cela se rapporte directement à la matière elle-même. Il y a beaucoup de types de matières. Le problème avec nous dans le monde Occidental est que nous pensons que la seule chose qui existe est ce monde en trois dimensions; cependant, la Bible décrit de nombreux types de matières (terres). Quand la Bible parle de «la terre», en Hébreu, c’est Ha’arets, ou Adamah, ou Epher. La terre est Adamah. Epher (poussière) est la matière lâche qui prend forme à différents niveaux. La matière elle-même existe à différents niveaux, différentes dimensions. Quand nous lisons «les cieux et la terre», nous devons comprendre qu’il s’agit de la terre (matière) supérieure, spécifiquement dans le chapitre deux du livre de la Genèse, parce que Ha’arets ou «la terre» est Mère Nature.

Les cieux, «Schamayim», sont expliqués comme le feu de la trinité dans les eaux supérieures Akashiques. La terre est liée aux eaux divisées, la Mère sous les cieux.

«Et Elohim dit: Que les eaux qui sont sous les cieux soient réunies en un même lieu, et que la terre sèche apparaisse (afin de créer dans le monde de Briah). Et il en fut ainsi.» – Genèse 1: 9

C’est pourquoi il est expliqué au chapitre deux du livre de la Genèse:

«Ce sont les générations des cieux et de la terre quand ils ont été créés; au jour où Jehovah Elohim a fait la terre et les cieux.» – Genèse 2: 4

Jehovah Elohim signifie le Saint-Esprit. Jehovah Elohim est Binah dans Atziluth. Dans le monde de Briah, dans le monde de la création, le Saint-Esprit, Binah, se divise en deux polarités. Ainsi, l’explication Kabbalistique de la division de Jehovah Elohim est écrite:

«…le jour où Jehovah Elohim a fait (s’est divisé en deux) la terre (forces inférieures) et les cieux (forces supérieures).»

C’est la division: ciel en-haut, terre en-bas. L’homme en-haut, femme en-bas. Abba en-haut, Aima en-bas; c’est la division des deux polarités de Binah.

Ainsi, cette «terre» dont nous parlons ici est expliquée dans le livre de la Genèse chapitre deux quand il dit:

«Et toute plante des champs avant qu’elle fût sur la terre, et toute herbe des champs avant qu’elle ne croît; car Jehovah Elohim n’avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n’y avait pas un homme pour cultiver le sol.» – Genèse 2: 5

Genèse 2: 4 déclare que les cieux et la terre ont été créés. Ainsi, quand vous imaginez la terre, vous l’imaginez plein de végétation et de vie. Mais le cinquième verset dit «Et toutes les plantes des champs avant qu’elles ne soient sur la terre». Cela signifie que les plantes n’étaient pas là. Par conséquent, cette terre signifie la terre chaotique (matière) qui est symbolisée dans la Sephirah Daath, où tout est possible.

«Et toute herbe des champs avant qu’elle ne croît, car Jehovah Elohim n’avait pas fait pleuvoir sur la terre, et il n’y avait pas un homme pour cultiver le sol (Hébreu : Adamah).» – Genèse 2: 5

Ce sol «Adamah» est «Ha’arets», la terre. Cela signifie que le commencement de la création (Bereshith) est dans le monde de Daath, qui est l’expression du premier Eden.

Il y a deux types d’Eden, deux jardins d’Eden. Le premier Jardin d’Eden est décrit ici:

«Toutes les plantes des champs avant qu’elles ne soient sur la terre, et toutes les herbes des champs avant qu’elles ne poussent: car Jehovah Elohim (le Saint-Esprit) n’avait pas fait pleuvoir sur la terre.» – Genèse 2: 5

Cette pluie est l’eau de Schamayim, parce que «pluie» implique de l’eau. Quand cette eau n’est pas sur la terre cela signifie que le Saint-Esprit (Binah) n’est pas encore en train d’imprégner la terre-mère, ou cet Eden ou la matière chaotique dans le chaos de Daath. Mais chaque archétype est là pour se préparer à être développé. Cette terre Édénique, la Mère, est l’aspect féminin, ce que nous appelons Chavah, le Nukvah, l’aspect féminin du Saint-Esprit. C’est pourquoi nous affirmons toujours que dans Daath se trouve l’union des aspects masculin et féminin du Saint-Esprit; ces aspects sont cachés dans le mot Jah-Chavah (Jehovah ou Iod-Havah). Jah est le masculin, et Chavah ou Eve est le féminin. Jah-Chavah est parfois appelé Adam Kadmon, les deux forces créatrices supérieures de Binah cachées dans la trinité, puisque Adam est aussi Adamah l’aspect féminin, le sol (Eden).

Séquentiellement, le verset suivant dit:

«Mais un brouillard sortit de la terre et arrosa toute la surface du sol.» – Genèse 2: 6

Cette brume de la terre est l’énergie sexuelle féminine de la Mère qui va arroser la terre, son propre corps, puisque la Mère Divine est l’aspect féminin de Binah, le Saint-Esprit. Elle a le pouvoir de la création. Elle a dans son ventre toutes les graines de l’univers et elle a besoin de la pluie du Saint-Esprit: cette eau, la pluie qui vient d’en haut pour que les graines grandissent «car Jehovah Elohim n’avait pas fait pleuvoir sur la terre (la femme)». C’est-à-dire que toute femme a dans son utérus toutes ces potentialités créatrices, mais si elle a besoin de créer un bébé, elle a besoin d’un homme «pour faire pleuvoir» pour elle. Elle a besoin d’un homme pour placer son spermatozoïde dans son utérus, afin que son ventre soit planté de vie, parce que par elle-même elle ne peut pas le faire, tout comme un homme par lui-même ne peut pas le faire non plus.

Ainsi, Genèse 2: 6 est une explication Alchimique sexuelle. C’est pourquoi après ce verset il est écrit:

«Et Jehovah Elohim forma Adam (les archétypes) de la poussière de (Adamah) la terre, et insuffla dans ses narines (le Neshamah) le souffle de vie (le souffle de Chavah – «parce qu’elle était la mère de tous les vivants»); et Adam est devenu une âme vivante.» – Genèse 2: 6

Pour faire cet Adam, c’est un long processus d’initiation. En écrivant cette Écriture, Moïse a caché le long processus dans un très simple symbole Alchimique-Kabbalistique.

Le Saint-Esprit forme Adam à partir de la poussière du sol, c’est-à-dire des archétypes du sol, qui sont Adamah ou Ha’arets; parfois il dit Ha’arets ou Adamah, mais ceux-ci signifient la même chose: l’aspect féminin. En d’autres termes, le Saint-Esprit fait Adam à partir des éléments que la Mère a dans son utérus. C’est très simple à comprendre quand nous regardons à notre niveau. La femme a tous les éléments pour créer un bébé, mais elle a besoin de l’homme pour l’imprégner afin de former un enfant à partir de la poussière, de ces éléments, de ces atomes qu’elle a dans son utérus d’une manière archétypale, sans forme. Si vous regardez dans l’utérus d’une femme, vous y trouverez tous les éléments dont nous avons besoin pour créer un corps physique. Mais, ils sont «vides et sans forme». Lorsque nous plaçons le spermatozoïde dans l’ovule de cette femme, alors les éléments commencent à travailler, à prendre forme. Par conséquent, Jehovah Elohim doit provoquer «la pluie» sur cet ovule, cet Adamah, cette terre. Ensuite, vous voyez comment la femme crée ou s’épanouit, fleurit avec la grossesse pendant neuf mois. C’est elle qui le crée, mais elle avait besoin de la graine d’un homme. Ainsi, c’est ainsi que la terre fleurit. C’est ainsi que nous comprenons la Genèse dans son aspect Alchimique.

Il y a un aspect masculin et féminin au sein de Jehovah Elohim. En d’autres termes, dans l’acte sexuel, Jah et Chavah doivent être unis pour que, par l’intermédiaire de Ha’arets, la terre, Adamah, Elohim puisse construire.

Comme ce qui est en-haut ainsi est ce qui est en-bas, et comme ce qui est en-bas ainsi est ce qui est en-haut; cela signifie que Binah, le Saint-Esprit crée à travers nos corps; malheureusement, cela se fait par la fornication, parce que les animaux forniquent. Mais en-haut, dans Briah, il n’y a pas de fornication. Dans Briah, nous voyons que Dieu imprègne la matière chaotique avec Shin (le feu), et alors la terre devient remplie de vie. C’est ainsi que nous devons comprendre le premier chapitre du livre de la Genèse où cela est expliqué plus en détail, mais Alchimiquement, de Kabbalistiquement. Et oui, c’est seulement en marchant sur le chemin de l’initiation que nous pouvons comprendre cela.

Séquentiellement, il est écrit que Jehovah Elohim insuffla dans les narines d’Adam «le souffle de la vie». En Hébreu le souffle est Neshamah, qui signifie aussi âme. Afin de conduire le Neshamah, le souffle de la vie, dans le corps d’Adam, cela implique un long processus que nous avons expliqué plusieurs fois dans de nombreuses conférences, et qui est écrit dans de nombreux livres.

Ensuite il est écrit:

«Et Iod-Havah Elohim planta un jardin vers l’Est dans l’Eden; et là, il mit l’homme qu’il avait formé.» – Genèse 2: 8

En d’autres termes, là il a mis Adam qu’il avait formé. Quand il est écrit que Jah-Chavah Elohim planta un jardin vers l’Est dans l’Eden, nous devons entendre et comprendre que ce premier jardin n’est pas cette terre physique tridimensionnelle, mais l’Eden Supérieur, Daath – la matière supérieure – qui est précisément là où nous trouvons l’union de Jah et Chavah, Abba et Aima. C’est dans cet Eden que Iod-Havah Elohim, le Saint-Esprit, place Adam.

Maintenant, qui est cet Adam? Cet Adam est toujours représenté avec la lettre ו Vav. Cette lettre apparaît dans le saint nom יהוה Iod Hei Vav Hei que dans la Bible est traduit comme Jehovah, et est expliqué de la manière suivante. Iod (masculin) Hei (féminin) sont Jah-Chavah dans le monde de la création, Briah. Iod est Jah, et Hei est Chavah dans «Daath», le monde de Briah (création), où nous trouvons le premier Jardin d’Eden, où tout est en potentialité. Ainsi, à l’intérieur de lui Jahavah Elohim place Adam, qui dans ce cas est le Ruach Elohim. Le Ruach Elohim («l’Esprit de Dieu») est la Sephirah Chesed, notre Esprit Individuel. Notre Esprit doit accomplir le travail initiatique au sein de Schamayim-Daath. Le Ruach Elohim est un cadeau des Elohim (les Dieux). Chacun de nous a son propre Chesed (Hébreu pour miséricorde), l’Esprit qui est l’enfant des Elohim; c’est pourquoi il s’appelle Ruach Elohim (qui signifie «l’Esprit des Dieux et des Déesses», ou comme l’indique la Bible:

mayim

Eaux

«Et l’Esprit de Dieu (le «Iod») s’est déplacé sur la surface des eaux (les deux Mems).» – Genèse 1: 2

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Abraham, Sarah et Agar

L’Esprit de Dieu qui agit sur la surface des (MayiM) eaux est Abraham, cet élément spirituel (Chesed) que nous avons tous en nous, qui doit accomplir toute la création, la manifestation de tous les éléments archétypaux qui sont en potentialité dans le Jardin d’Eden Supérieur (Sarah), qui est Daath dans les mondes supérieurs. Chacun d’entre nous, nous tous, a ces éléments archétypaux en potentialité dans les mondes supérieurs. Cela signifie que tous les archétypes du monde de l’Absolu sont à l’intérieur de nous dans nos profondeurs, mais pas en activité, seulement en potentialité.

C’est le premier Jardin d’Eden que nous devons saisir et comprendre. Pour cela, nous avons besoin que l’Esprit de Dieu (Abraham – Chesed) descende sur nous pour accomplir son initiation, son travail, afin qu’il puisse mettre en activité pour nous (Agar – le Jardin d’Eden Inférieur) tous ces principes qui sont dans le Jardin d’Eden Supérieur.

Nous avons déjà expliqué qu’il y a deux Edens: le Jardin d’Eden en-haut (Sarah) et le Jardin d’Eden en-bas (Agar – Mitzrahim – Égypte). C’est ainsi que nous devons entendre et comprendre la Genèse, sinon nous tombons dans la confusion.

Le problème est que pour mettre ces éléments en activité, nous devons garder le Tzalem de Dieu (Isaac), qui est cet aspect du Ruach Elohim qui descend dans les glandes sexuelles. Le Tzalem de Dieu est ce qui est traduit par «l’image de Dieu». Il est écrit dans le livre de la Genèse:

«Elohim créa Adam à son image, à l’image d’Elohim il le créa; homme et femme il les créa.» – Genèse 1: 27

Quand nous lisons Elohim, nous rapportons toujours cela (dans sa dernière synthèse) à Aelohim dans le monde de l’Absolu, l’Absolu Solaire Abstrait dont l’image manifestée est ce Ruach Elohim. L’image du Ruach Elohim descend des mondes supérieurs dans le corps physique, le monde inférieur, ainsi nous le portons dans les glandes sexuelles. Jehovah Elohim, Binah, produit l’image de Dieu, qui est dans la force sexuelle, à travers le Ruach Elohim. Nous devons conserver l’énergie sexuelle, la transformer, la manipuler avec sagesse afin de développer l’image de Dieu à l’intérieur de nous.

Quand nous lisons qu’Adam a été créé à l’image de Dieu, nous ne lisons pas à propos du corps physique. Nous lisons à propos de cet aspect astral lié à tous les principes archétypaux dans ce Jardin d’Eden Supérieur où nous trouvons Abba et Aima (Jah et Chavah).

Ici, nous pouvons comprendre le quatrième commandement qui stipule:

«Honore ton père (Adam ou Od) et ta mère (Eve ou Ob), comme Jah-Chavah ton Elohim t’a ordonné; afin que tes jours se prolongent et que tu sois heureux, dans (Adamah, Eden) la terre (notre physicalité) que Jehovah, ton Dieu, te donne.» – Deutéronome 5:16

Père et mère sont Adam et Eve qui sont Iod-Chavah, Jehovah en-haut. Les honorer, c’est concrétiser l’image de feu – qui est en eux – à l’intérieur de nous en le soulevant à travers l’initiation, à travers le travail Alchimique que nous devons accomplir. Mais je le répète, il est nécessaire d’étudier l’Arbre de Vie parce qu’il a des terres différentes; chaque Sephirah est une terre.

En tant qu’instance, lisons ce qui est écrit séquentiellement:

«Et du (Adamah, Eden) sol (notre physicalité) Iod-Havah Elohim fit pousser chaque arbre qui est agréable à la vue, et bon à manger; l’Arbre de Vie (la moelle épinière) également au milieu du jardin, et l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal (les organes génitaux).» – Genèse 2: 9

tree_of_life1L’Arbre de Vie et l’Arbre de la Connaissance sont les deux arbres dans la brume du jardin (notre physicalité). Daath est Hébreu pour connaissance, l’Arbre de la Connaissance du bien et du mal.

Quand nous lisons «au milieu du jardin» nous imaginons la colonne vertébrale qui est toujours représentée par la lettre ו Vav, qui a la forme d’une ligne, une ligne verticale droite, avec un point (Iod) au sommet. Ce point au sommet est le cerveau. Ainsi, la lettre ו Vav est un point prolongé sur une ligne verticale droite. Le point au sommet est le cerveau qui pointe vers Kether, Chokmah et Binah qui sont dans la tête, le cerveau; la ligne droite est la colonne vertébrale. La lettre ו Vav est directement liée à Dieu, c’est pourquoi ו Vav en Hébreu signifie «connexion» ou «et». C’est pourquoi de nombreux versets dans la Genèse commencent avec ו Vav : «Et Dieu dit», «Et Dieu vit» «Et Dieu appela», «Et Dieu fit», etc… «Et» en Hébreu est écrit avec une seule lettre Vav, comme en Espagnol «y» signifie «et». En Hébreu, le Vav signifie «et» et est prononcé Va.

Donc, dans toute sa signification, ו Vav nous dit que toute la création est faite à l’intérieur de la moelle épinière à travers les trois forces primaires, que nous avons déjà expliquées sont les trois forces qui créent. La création divine est faite à travers la colonne vertébrale, qui commence précisément dans Daath. Daath apparaît sous le premier triangle de l’Arbre de Vie ; c’est précisément dans la gorge, directement au tout début, le sommet de la colonne vertébrale, puisque la fin de la colonne vertébrale est Yesod. C’est pourquoi nous affirmons toujours que la lettre Vav relie le cerveau (Adam) au sexe (Eve).

Le premier Jardin d’Eden est Daath et le deuxième Jardin d’Eden est Yesod. Comment comprenons-nous cela? C’est écrit d’une manière très simple dans le deuxième chapitre de la Genèse:

«Et (Vav) un fleuve sortit de (Daath) Eden (supérieur) pour arroser (Yesod) le jardin (d’Eden Inférieur); et (Vav) de là (eau ardente) il (le fleuve) a été séparé, et est devenu en quatre (Iod, Hei = deux en-haut, Vav, Hei = deux en-bas) têtes.» – Genèse 2:10

Qui est ce fleuve? Quand vous imaginez un fleuve, vous imaginez une ligne, même s’il est serpentin comme une colonne vertébrale, parce qu’une colonne vertébrale est linéaire mais serpentine, comme un fleuve.

Quand nous lisons qu’un fleuve est sortie d’Eden, nous devons comprendre que cet Eden Supérieur est Daath (sixième dimension) qui correspond en nous au cerveau; en d’autres termes, en nous, le fleuve (le Vav, la moelle épinière) descend du cerveau. Rappelez-vous que celui qui travaille à partir du cerveau (glande pinéale) jusqu’au sexe est Jehovah Elohim, Binah, le Saint-Esprit.

C’est ainsi que les trois forces primaires descendent depuis Binah en-haut à travers Daath (sixième dimension) dans le cerveau et à travers votre colonne vertébrale dans vos organes génitaux. Le fleuve est votre colonne vertébrale, ainsi, à travers lui, les trois forces primaires Père, Fils et Saint-Esprit descendent en vous; elles descendent (de la sixième dimension) dans Adam (le cerveau, notre jardin supérieur) afin d’arroser notre jardin inférieur (Eve, les organes génitaux).

Ce jardin (Eve, les organes génitaux) dans le verset dix se rapporte à un autre jardin, pas au premier jardin (dans la sixième dimension). Le jardin inférieur est la Sephirah Yesod (la neuvième sphère, le Corps Vital, la quatrième dimension) mais implique également la Sephirah Malkuth (la dixième sphère, le corps physique, la troisième dimension), parce que Malkuth est l’aspect inférieur de Yesod. Par conséquent, Yesod-Malkuth est cet autre jardin inférieur, mais en potentialité. Quand Malkuth est créé – en tant que corps physique – c’est parce qu’il est déjà formé dans Yesod, qui est l’énergie sexuelle, l’expression créative de notre propre Yesod (Corps Vital). Ainsi, dans Yesod-Malkuth (corps physique et vital) nous trouvons en potentialité tous les éléments dont nous avons besoin pour créer un autre corps physique (un enfant) ainsi que tous les éléments en potentialité dont nous avons besoin pour créer les corps internes qui sont faits à l’image de Dieu. Ainsi, Yesod-Malkuth (Corps Vital et physique) est l’autre Jardin d’Eden Inférieur.

Un fleuve sort de l’Eden Supérieur (qui est Daath, dans la sixième dimension) et traverse le cerveau, la gorge ensuite dans le sexe (Yesod, le jardin inférieur, les organes génitaux) afin d’arroser cet autre jardin inférieur (Yesod-Malkuth) où nous trouvons nos propres éléments archétypaux particuliers que nous avons en potentialité. C’est ainsi que les éléments descendent d’en haut en nous en bas, afin de faire ce que nous avons à faire.

Néanmoins, celui qui va activer ces archétypes est le Ruach Elohim, l’Esprit de Dieu. Pour cela, nous devons lui permettre de le faire et c’est précisément le mystère de l’initiation.

Le fleuve est divisée en quatre têtes (quatre autres fleuves). Le fleuve (la colonne vertébrale), qui est ו Vav (représenté par Tiphereth et Yesod, l’aspect supérieur de Malkuth) est divisée en quatre têtes. Quels autres Sephiroth trouvons-nous dans l’Arbre de Vie, en-dessous de Daath? Nous trouvons Chesed, Geburah, Netzach et Hod, les quatre autres Sephiroth qui représentent Adam. C’est ainsi que l’homme à l’image de Dieu est caché de façon cryptique pour que seuls ceux qui connaissent l’Alchimie et la Kabbale puissent le comprendre.

La Genèse explique ceci comme suit:

«Le nom du premier (tête) est Pison: c’est celui (le fleuve, le ו Vav, la moelle épinière) qui entoure tout le pays d’Havilah (Geburah), où il y a de l’or; et l’or de ce «pays» est bon (c’est Neshamah, l’Âme Spirituelle): il y a du bdellium et de la pierre d’onyx.

Et le nom du deuxième fleuve (tête) est Gihon: c’est le même (le fleuve, le ו Vav, la moelle épinière) qui entoure toute la terre d’Éthiopie (Chesed, l’Intime).

Et le nom du troisième (tête) fleuve est Hiddekel: c’est celui (le fleuve, le ו Vav, la moelle épinière) qui va vers l’Est de (Netzach, le Mental) Assyrie. Et le quatrième fleuve est Euphrate (le ו Vav, la moelle épinière qui va dans le pays inférieur de Hod, le Corps Astral).» – Genèse 2: 11-14

«Ha’arets» (la terre) est traduit comme pays. En d’autres termes, nous dirions Geburah est la terre d’Havilah, et Chesed est la terre d’Ethiopie. Hiddekel est la branche qui va en Assyrie, qui est une autre terre ou Sephirah. L’Euphrate va dans la bas pays de Hod. Nous retrouvons donc ici le symbole des quatre branches qui sont également liées aux quatre éléments: le feu, l’air, l’eau et la terre.

Le fleuve qui descend de Daath dans Yesod le long de la colonne vertébrale est liée aux eaux Akashiques, avec les eaux supérieures de Schamayim qui descendent d’en haut dans notre Corps Vital qui est Yesod. La Sephirah Yesod représente le Corps Vital de l’être humain. Le corps physique est la Sephirah Malkuth. En d’autres termes, dans Yesod nous avons Malkuth en potentialité, ou cet Eden Inférieur en potentialité. Quand nous parlons du Jardin d’Eden, nous imaginons un endroit avec beaucoup de végétation, des fleurs, un beau paradis, et c’est précisément le Jardin d’Eden, qui est en bas, dans Yesod, en nous. Dans le Corps Vital nous avons l’Eden, et cette force vitale s’exprime à travers l’énergie sexuelle, les organes sexuels. Le Jardin d’Eden Inférieur que nous mentionnons ici est symboliquement en potentialité dans Yesod, dans nos glandes sexuelles. Malkuth est le corps physique qui est concret. Cependant, notre Malkuth actuel (corps physique) est réellement le résultat de la Fornication. Mais Dieu merci, grâce à la miséricorde, Jehovah Elohim a placé ces éléments dans Malkuth et Yesod, mais, en potentialité. C’est ce que nous devons saisir et comprendre.

Comprenez que lorsque nous parlons du Jardin d’Eden, nous ne parlons pas du Jardin d’Eden qui existait dans le passé, c’est un autre sujet, une autre conférence, Ici nous parlons directement d’une manière psychologique, physiologique des archétypes alchimiques. Nous portons le Jardin d’Eden en potentialité dans nos glandes sexuelles, et cela dépend de nous de le mettre en activité.

«Et le septième jour, Dieu mit fin à son œuvre qu’il avait faite; et il se reposa le septième jour de toute son oeuvre qu’il avait fait. Et Dieu bénit le septième jour et le sanctifia, parce qu’il s’y était reposé de toute son œuvre que Dieu avait créée et faite.» – Genèse 2: 2, 3

C’est précisément ainsi que le deuxième chapitre qui se rapporte au «septième jour» est expliqué de manière Kabbalistique et Alchimique dans le livre de la Genèse. Ainsi, pour commencer ce travail Alchimique, nous devons sanctifier le septième jour.

«Garde le jour du Sabbath pour le sanctifier, comme Jehovah Elohim l’a ordonné. Six jours tu feras ton travail Alchimique sexuel, et tu feras tout ton travail (initiatique): Mais le septième jour est le Sabbath de Jah-Chavah ton Elohim: tu ne feras aucun travail (initiatique), ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton serviteur, ni ta servante, ni ton bœuf, ni ton âne, ni ton bétail, ni ton étranger qui est dans tes portes; que ton serviteur et ta servante reposent aussi bien que toi.

Et souviens-toi que tu étais serviteur dans le pays d’Égypte (Malkuth), et que Jah-Chavah ton Elohim t’en a fait sortir par une main puissante et par un bras étendu: c’est pourquoi Jah-Chavah ton Elohim t’a ordonné d’observer le jour du Sabbath.» – Deutéronome 5: 12-15

Sabbath, ou Shabbat comme dit en Hébreu, signifie le Sabbath ritualiste, qui est le jour de Jehovah Elohim. Comme il est dit, Jahavah Elohim a créé tout en six jours et au sixième jour il a fait l’homme, Adam:

«Et le septième jour, Dieu mit fin à son travail qu’il avait fait»

Il ne dit pas qu’il n’a pas travaillé le septième jour, il dit que le septième jour il a fini son travail. Il l’a terminé le septième jour. C’est pourquoi il est écrit que l’homme (Chesed) doit travailler Alchimiquement six jours, mais le septième est le jour pour Jehovah (Chokmah). Ainsi, lorsque vous découvrez le sens du septième jour, vous permettez à votre Jehovah Elohim (Binah) de travailler en vous et de faire en vous cette merveilleuse création, parce que c’est lui qui fait cela. Alors, quand vous découvrez le mystère du septième jour, vous commencez à travailler avec l’Alchimie. Le septième jour est le jour pour Jehovah (Chokmah). Vous devriez travailler avec Chokmah pour vous sanctifier. Néanmoins, cette sanctification implique beaucoup de mystères et est expliquée dans le Livre de la Genèse, d’une manière simple mais cryptique lorsque vous connaissez les mystères.

C’est pourquoi il est expliqué dans Genèse 2: 10-13 que le fleuve a été divisée en quatre têtes afin d’arroser le Jardin d’Eden. Cela signifie également que ces quatre têtes sont liées au même fleuve. Nous dirons que ces quatre branches du fleuve sont liées à la même eau, mais elles vont à des pays différents. Ces pays sont des pays supérieurs situés dans des dimensions supérieures, liés à des corps supérieurs que nous devons créer; nous avons déjà expliqué comment et de plusieurs façons et à différents moments ou initiations.

Seven_ChakrasNous avons également expliqué que les quatre branches sont Alchimiquement liées aux quatre éléments: Terre, Eau, Feu et Air, qui sont liés au nom de Iod Hei Vav Hei : Jehovah. Ces quatre forces ou branches descendent dans Yesod (Corps Vital) qui est notre jardin, en potentialité. Ces forces se rapportent aux Tattvas dans notre Corps Vital. Le Tattva Akasha se rapporte aux eaux supérieures «Schamayim» qui viennent d’en haut à travers la colonne vertébrale dans notre sexe. Ensuite, nous avons les Tattvas inférieurs:

  • le Tattva Pritvi, la terre
  • le Tattva Apas, l’eau
  • le Tattva Vayu, l’air
  • le Tattva Tejas, le feu

Ce sont les quatre branches (Tattvas) qui viennent d’Akasha et vont dans notre Corps Vital qui est notre Yesod particulier, ou partie supérieure du corps physique. Ensuite, ces Tattvas se cristallisent dans le corps physique et finissent par se cristalliser dans la graine sexuelle.

C’est pourquoi il est écrit très clairement dans le livre de la Genèse:

«Et Jahavah apparut à Abram, et dit: «Je donnerai ce pays à ta graine»; et là il bâtit un autel à Jahavah, qui lui était apparu.» – Genèse 12: 7

Voyez ce nom cryptique «Abraham». En Hébreu, BEHIBAR’AM signifie «quand ils ont été créés.» Ainsi «quand ils ont été créés», a les mêmes lettres que «par Abraham.» C’est ce que nous avons déjà expliqué: «Par Abraham», les cieux et la terre ont été créés, car ici Abraham représente le Ruach Elohim (Chesed) qui vient d’en haut, de Jehovah Elohim. Quand Abraham est nommé dans la Bible, comprenez que ce prophète a existé, mais il représente notre propre Ruach Elohim. Ainsi, à travers Abraham, Jahavah Elohim a fait les cieux et la terre; c’est ce que nous devons comprendre. Donc, dans «PAR ABRAHAM» ou «BEHIBAR’AM» il existe un puzzle que nous devons déchiffrer pour comprendre la création.

Jehovah Elohim a dit à Abraham: «Je donnerai ce pays à ta graine». Quand les gens lisent ceci, ils pensent qu’un tel pays est au Moyen-Orient, un pays qui – physiquement parlant – a été donné aux descendants d’Abraham. Comprenez que ce n’est pas le sens. C’est prendre les choses à la lettre. La vraie signification de «à ta graine» est à ta graine sexuelle, parce que la graine est précisément l’élément sexuel dans lequel nous trouvons ces éléments archétypaux en potentialité. Quand vous les transmutez, vous les relâchez, c’est-à-dire qu’à travers votre graine vous entrez dans l’initiation, «la graine d’Abraham» qui est la graine du Ruach Elohim qui met les eaux créatrices en activité au commencement.

«A ta graine sera donné ce pays…» Quel pays? Le pays d’Havilah (Geburah), le pays d’Ethiopie (Chesed), le pays d’Assyrie (Netzach), etc… ainsi, tous ces pays sont liés aux dimensions supérieures. Je répète, le problème avec nous est que nous pensons que lorsque nous parlons de pays, c’est un pays physique. Pourquoi convoitons-nous des pays physiques ici? Les pays qui nous intéressent sont les pays d’Éden: le pays d’Havilah, le pays d’Éthiopie, qui sont liés à ces fleuves que la Genèse dit:

«Le nom du premier est Pison: c’est celui qui entoure tout le pays d’Havilah. Et le nom du second fleuve est Gihon: c’est le même qui entoure tout le pays d’Éthiopie.» – Genèse 2: 11, 13

La première branche va dans la terre (Ha’arets) d’Havilah. Ce n’est pas un pays ou une terre physique, ce n’est pas le pays d’Ethiopie. Comprenez que ces mots se rapportent aux pays supérieures, aux Sephiroth supérieurs, que nous devons développer si nous connaissons la transmutation. Sinon, il serait écrit «Tous ces pays seront donnés à ta graine, à tes descendants.» Alors nous comprendrions que c’est aux descendants du Patriarche Abraham. Mais, non, «à ta graine» signifie à la puissance sexuelle parce que Jahavah Elohim demeure dans la force sexuelle. «Je donnerai à ta graine» signifie que si tu transmutes ta graine, je donnerai ce pays. Quel pays? Hod, Netzach, Tiphereth, Geburah, Chesed, parce que ce sont les pays dont nous avons besoin pour créer l’Adam interne. Rappelez-vous que ces quatre branches (quatre Sephiroth) arrosent le Jardin en-bas (Yesod-Malkuth).

Daath (l’Eden Supérieur) a besoin d’arroser le Jardin en-bas (Yesod) mais il est divisé en quatre branches, parce qu’en-dessous de Tiphereth (l’Âme Humaine) se trouvent Netzach et Hod, et au-dessus de Tiphereth se trouvent Geburah et Chesed. Ce sont les quatre branches que nous devons développer dans la psyché. Tiphereth est la psyché, l’Anima, l’Âme Humaine qui travaille à travers Yesod (sexe). C’est à travers l’Âme Humaine que l’esprit de Dieu descend; à travers l’Âme Humaine, Abraham (le Père des hauteurs, Chesed) vient d’en haut dans notre puissance sexuelle en-bas. C’est ainsi que nous comprenons Alchimiquement que la Terre Promise nous sera donnée à travers notre graine, en d’autres termes, notre Semen, si nous le transmutons.

La Terre Promise n’a rien à voir avec les terres physiques. Il y a beaucoup de groupes qui se battent pour obtenir la terre d’Israël au Moyen-Orient parce que la Bible dit qu’elle appartient à Abraham, mais c’est une signification littérale subjective. Comprenez que le sens réel est psychologique, interne et Alchimique.

Les quatre branches descendent dans le Corps Vital, dans Yesod ; vous comprenez maintenant pourquoi, au cours des nombreuses initiations, l’initié doit passer à plusieurs reprises à travers les épreuves des quatre éléments, car pour entrer dans l’initiation, vous devez manipuler, manier l’énergie sexuelle, la graine et cette graine que vous transmutez dans différentes octaves est liée aux quatre branches, le fleuve qui vient d’en haut. Rappelez-vous que c’est Jehovah Elohim qui fait la création dans Briah – comme ce qui est en-haut ainsi est ce qui est en-bas. Ainsi, Jehovah Elohim, le Saint-Esprit, agit comme une puissance sexuelle dans nos glandes sexuelles.

La puissance sexuelle est cet aspect de l’Esprit Saint nommé Lucifer: Lux et Feu, Lucifer, ou mieux dit, Luciferous – lumière et feu. Lucifer est un mot Latin qui signifie lumière et feu. Ferous est parfois traduit comme ferry ou transporteur; Lucifer – porteur de la lumière. Le porteur de la lumière astrale est le feu sexuel. Lucifer est la puissance sexuelle qui donne l’érection à l’homme et l’humidité à la femme afin qu’ils puissent accomplir l’acte sexuel. Quand nous entrons dans le chemin, nous entrons à travers Lucifer. Maintenant vous comprenez pourquoi Lucifer a offert le fruit à Chavah (Eve). Chavah représente le corps physique, elle représente aussi la mère, Eve, aussi les organes sexuels.

Lucifer donne l’impulsion sexuelle et c’est à travers lui – si nous évitons le spasme, l’orgasme abominable des bêtes – que nous pouvons entrer dans l’initiation. C’est pourquoi il est écrit que Lucifer est le gardien de la porte d’Eden. Si nous forniquons, il nous donne un coup de pied, mais il nous offre toujours le fruit, qui signifie la façon d’accomplir l’acte sexuel afin de jouir de l’Arbre de la Connaissance.

Le problème est qu’avec la tentation de Lucifer, l’humanité ne contrôle pas l’orgasme et est expulsée d’Eden. Elle est expulsée parce qu’elle ne peut pas construire Adam, car tous les éléments dont nous avons besoin pour construire l’être humain à l’image de Dieu et pour élaborer ce Jardin d’Eden à l’intérieur de nous sont en potentialité dans la graine humaine, et l’humanité la renverse. «Je donnerai ces pays à la graine», si vous la transmutez. Mais si nous la renversons, si nous atteignons l’orgasme comme les bêtes, nous n’obtenons aucun pays. Nous perdons les pays. Ces terres sont acquises à travers la transmutation sexuelle. Pour les obtenir, nous devons être testés plusieurs fois, car les quatre branches qui entrent dans Yesod, qui est l’énergie sexuelle, sont liées aux quatre éléments. C’est pourquoi il est écrit que quiconque entre dans l’initiation est éprouvé par Jehovah Elohim, parce que Jehovah Elohim veut nous donner ses terres – Sephiroth supérieures – à travers notre graine, si nous la transmutons, si nous libérons l’image de Dieu. Ainsi, nous devons être testés tout le temps.

Les quatre fleuves qui entrent dans Yesod sont liées à la première initiation. Les quatre fleuves qui entrent dans Yesod sont également liées à la seconde initiation; c’est parce que chaque initiation commence dans Yesod. Personne ne peut commencer une initiation sans transmuter l’énergie sexuelle de Yesod, sans transmuter la graine. Donc, entendez et comprenez que peu importe l’initiation dans laquelle nous sommes, peu importe le niveau dans lequel nous sommes, le chemin est toujours sexuel. Nous marchons sur le chemin quand nous transmutons l’énergie sexuelle de Yesod, et dans Yesod (la neuvième sphère) se trouve Lucifer qui est toujours le tentateur. Dans Yesod sont jointes toutes les quatre branches ou énergies qui viennent d’en haut que nous devons transmuter pour hériter les terres, les pays en-haut dans le ciel, les terres que nous devons créer – les deux terres «Ha’arets ou Adamah», qui est le pouvoir d’initiation du chemin de l’initiation.

Vous comprenez maintenant pourquoi les épreuves de la terre, de l’eau, du feu et de l’air sont toujours placées sur le chemin dans différentes octaves, parce que ces quatre branches nous permettent de créer le Corps Astral, le Corps Mental, le Corps Causal. Ces quatre branches nous permettent d’élever les serpents de feu et les serpents de lumière, parce que tous ces serpents proviennent de Yesod. Yesod est la conjonction du fleuve qui vient de l’Eden Supérieur dans l’Eden Inférieur. C’est ainsi que nous saisissons et comprenons qu’au commencement, lorsque nous entrons dans ce chemin, nous sommes nus. Ce qui veut dire que nous n’avons rien à porter. Nous devons construire les vêtements de l’âme, les vêtements de Tiphereth, en sachant comment transmuer la graine.

Rappellez-vous:

«Maintenant, à Abraham et sa graine les promesses étaient faites. Il ne dit pas, et aux graines, comme à beaucoup (progéniture); mais comme d’une, Et à ta graine, qui est Christ.» – Galates 3:16

La graine est le Christ qui descend d’en haut afin de nous donner les pouvoirs d’en bas et d’en-haut.

Il y a d’autres terres qui existent en-bas de ce monde de Malkuth, qui sont les terres de Klipoth. Nous ne sommes pas intéressés par ces terres parce que nous y sommes déjà. Klipoth, Enfer, Averne – ces terres sont peuplées de fornicateurs. Pourquoi devrions-nous vouloir hériter des terres de Klipoth? Nous voulons hériter des terres des cieux et de la terre d’en haut. Malheureusement, nous avons trop d’éléments de Klipoth à l’intérieur de nous qui sont identifiés aux terres, aux pays d’en-bas, qui sont neuf couches internes, les mondes infernaux. Les anges vivent dans les terres supérieures en-haut, Sephiroth supérieures. Les démons habitent Klipoth, dans les terres inférieures, qui ne sont pas le résultat de la transmutation mais de la mécanicité de la fornication, qui ont un commencement et une fin.

Questions et Réponses

Public: Daath correspond-il à Yesod comme il correspond au mandala pour le Svadhisthana Chakra?

Instructeur: Daath correspond à tous les Sephiroth, parce que c’est dans Daath que les cieux et la terre en-bas sont créés. Rappelez-vous que le verset 4 du deuxième livre de la Genèse commence ainsi:

«Ce sont les générations des cieux et de la terre quand ils ont été créés, au jour où Jahavah Elohim a fait la terre et les cieux.»

D’abord, il dit: «les générations des cieux et de la terre». Ces générations se rapportent à la création d’en haut vers en bas.

Après cela, il est dit: «le jour où Jahavah Elohim a fait la terre et les cieux» d’en bas vers le haut. Cela implique l’initiation du plus bas au plus haut. Que ce soit une création d’en haut vers le bas, les cieux et la terre, souvenez-vous que «ET» est Vav toujours. Les cieux ET la terre d’en haut implique tous les Sephiroth de Schamayim liées à la terre en-bas, qui sont n’importe quelle Sephirah, parce que tous les Sephiroth viennent de Daath.

Tous les Sephiroth sont en potentialité à l’intérieur de la matière, à l’intérieur de la Mère et du Saint-Esprit, Jehovah Elohim, qui les met en activité d’en haut vers le bas, du ciel et de la terre. ET est Vav. Jahavah Elohim, le Saint-Esprit, les met en activité du bas vers le haut, c’est-à-dire de la terre vers le ciel. Voici comment il est expliqué dans le chapitre 2: 4, «Ce sont les générations des cieux et de la terre quand ils ont été créés.» C’est le premier, d’en haut vers le bas, «… au jour où Jahavah Elohim a fait la la terre et les cieux.» Donc, ceci est une autre création. C’est la création que nous devons faire de la terre au ciel. Le chakra en question est lié à Daath, mais pas seulement, tous les chakras sont liés à Daath et Yesod.

Public: Les liquides qui sont partagés dans le climax sont-ils l’élixir de vie Alchimique?

Instructeur: Lorsque les liquides du climax – qui signifie l’orgasme – sont mélangés dans l’acte sexuel, nous perdons les archétypes, parce que dans les liquides se trouvent les éléments dont nous parlons ici, ces éléments archétypaux en potentialité. Au climax, lorsque le couple atteint l’orgasme des bêtes, tous ces éléments sont déversés. Ils sont perdus. C’est pourquoi personne ne peut créer intérieurement – spirituellement parlant – s’ils renversent les éléments; cependant, parce qu’ils répandent les éléments, ils peuvent créer juste en dehors du corps physique, comme les bêtes, puisqu’ils créent ainsi. Mais ils n’héritent pas spirituellement de ce genre de création. Si nous évitons le spasme de l’orgasme, alors les éléments ne sont pas expulsés; ils sont transmutés, absorbés par notre propre nature psychologique, physique et spirituelle dans les pays sephirotiques d’Havilah, d’Éthiopie; toutes ces pays sont hérités par voie de transmutation: «Parce qu’à ta graine je donnerai toutes ces terres». C’est la promesse faite à Abraham. Abraham est le Ruach Elohim (Chesed), le résultat de l’Esprit Saint, l’image de Dieu que nous devons porter à l’intérieur. Les personnes qui forniquent perdent ces principes divins dans chaque orgasme.

Public: Où est-il écrit la façon dont nous pouvons utiliser ces éléments dans le rituel de Magie Sexuelle?

Instructeur: Dans Le Mariage Parfait et Le Mystère de la Floraison d’Or. Ce sont les livres principaux dans lesquels Samaël Aun Weor explique la procédure afin de profiter de ces éléments. Vous pouvez également trouver de nombreuses conférences où nous en parlons, et dans la plupart des livres, Samaël Aun Weor l’explique de manière très ouverte. Nous l’expliquons ici d’une manière cryptique à partir du livre de la Genèse.

Public: Associez-vous Lucifer à 666?

Instructeur: Je n’ai jamais associé le mot Lucifer à la bête 666. J’ai associé Lux (lumière) à Lucifer. Lucifer n’est pas la bête 666. Cette bête est Satan, l’ombre de Lucifer. Lucifer signifie Lux et Feu, ou porteur de lumière. L’Église Catholique a pris le nom de Lucifer et l’a associé au mal. Lucifer est la puissance sexuelle qui devient la bête 666 quand vous éjaculez, quand vous atteignez l’orgasme. Avec l’orgasme, vous transformez Lucifer en Satan. Lucifer et Satan sont différents. Nous n’avons pas besoin de mélanger les choses ici.

Lucifer est Khristus-Lucifer, Christophorus, celui qui porte l’enfant-Christ sur ses épaules. Lisez au sujet du mystère du géant «Offerous», le géant qui porte le Christ, l’enfant de Dieu sur ses épaules. C’est pourquoi le géant Christophorus est le géant qui porte Dieu sur ses épaules. C’est Lucifer, en d’autres termes, la puissance sexuelle.

Public: Mercure et Ambroisie sont-ils le même fluide?

Instructeur: Le Mercure est lié à l’ambroisie. C’est lié à cet élément. Mais quand nous étudions Mercure, nous devons comprendre qu’il est lié à différents niveaux de transformation de la matière sexuelle. Il y a le Mercure brut que nous avons dans nos glandes sexuelles. Il y a aussi le Mercure sec, l’ego, qui est la cristallisation de la fornication, la bête 666. Ensuite, nous avons l’âme du Mercure, qui est le résultat de la transmutation du Mercure brut lorsque nous connaissons la transmutation sexuelle. Ensuite, nous avons le Mercure fécondé par le feu qui est les terres internes que nous devons créer. C’est un autre type de Mercure. Ensuite, nous avons le Mercure vénéneux, qui est la luxure. Lorsque nous parlons de Mercure, nous devons parler de façon large car cela implique des niveaux différents. La mythologie explique cela, mais si vous ne connaissez pas la division que nous expliquons ici, vous pourriez tomber dans la confusion. L’ambroisie est l’âme du Mercure.

Public: Daath est-il un chemin plutôt qu’une sphère?

Instructeur: En réalité, Daath est le chemin de la connaissance. En Hébreu, Daath signifie connaissance. Daath est lié à différents aspects de l’Arbre de Vie, non seulement dans Atziluth, mais dans Briah, Yetzirah, Assiah et même dans Klipoth. Quand les gens abusent de Daath, l’Arbre de la Connaissance, alors de cette manière, à travers le mal, ils entrent dans Klipoth. Alors oui, Daath, cette sphère mystérieuse, est liée à beaucoup de choses. Le livre entier de la Genèse est lié à Daath, Gnose.

«La sagesse est cachée dans les mots Hébreux… Les enseignements de la Neuvième Sphère doivent être montrés à travers la Kabbale afin que les gens sachent la vérité.» – Tarot et Kabbale

Merci beaucoup, et continuez d’étudier l’Arbre de Vie, car c’est une connaissance sans fin.

 

Vous pouvez retrouver cet article en version anglaise : The Garden of Eden (1)

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Une réflexion sur “Le Jardin d’Eden, Kabbale de la Genèse

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